
Искам да разкажа за едно
събитие и за едно пътуване на приятел, за когото блогът е писал и преди: Стела Христова – Сачи. На 12 май Клуб
на пътешественика и Ателие по Индийска Култура организираха събитието „Сачи в Индия: поклонение в земята на Боговете“. Това беше приказка през
снимки и разказ за последното пътуване на Сачи в Маяпур и Вриндаван, Индия;
местата на нейния духовен заряд, където тя се чувства у дома. С хората, които
там среща, и с които се познава от преди, или се е запознала тази година, се
чувства близка, както тя се изказа: като едни съселяни, една общност. Маяпур е
в Западен Бенгал, делтата на река Ганга, където в момента се строи най-големият
храм в Индия; ведически планетариум, в който посетителите ще видят подредбата
на Вселената през представата на Ведите; Вриндаван
е в Уттар Прадеш, на
брега на Ямуна. Прах, бактерии, тропик, влага,
тежест на въздуха, джунгла, чакали, змии, мангусти, маймуни, рикши, храмове,
селфита с местни, аромати, крави, сарита, ритуално къпане, ласи, цветове,
обикновени хора, духовност – това е Индия по разказа.
Маяпур (място, изчистено от илюзията)
Сачи започна историята за
престоя си в Маяпур като ни разказа трогателната история на Майтили -
специалната лечителка в Маяпур, една жена от Китай, която е учила китайска
медицина и е дала обет, че няма да върне никога болен човек, който стъпва на
прага й; и която преди повече от 20 години се премества в Индия и приема
Ваишнавизма, което беше първият момент от разказа, който ме трогна и разплака.
Когато отиваме в Индия
като поклонници (защото имаме вяра, която ни води там) каза Сачи, обикаляме
храмовете. Раджпур Джаганатха е първият храм, за който ни разказа, където
божествата изпълняват желания, но обещаваме нещо в замяна на божествата. В
храма се влиза бос, за да си смирен, да сме близо до земята и да се отнесем с
почит към светостта на мястото. В храма има самадхи – мавзолеи на светци; дом е
на фестивали; духовни инициации; има статуя на Мая, богината на илюзиите. На
това място всичко излиза наяве, истината винаги се показва, и духовното, и
материалното, комерсиалното, всички скрити мотиви се показват. Има и баняново
(не бананово) дърво, което се развива векове наред – чула е човек да казва, че
всеки един от нас трябва да се опита да посади баняново дърво - тоест това,
което оставим след себе си, толкова да е силно, да се развива и да остави
такова наследство след нас, което да остане много след като ние си отидем. В
корените на това дърво са намерили статуия на Шива Линга, на дървото хората
закачат камъчета със своите желания и се вярва, че когато камъкът падне,
желанието се изпълнява.
Обикновените хора се
отнасят с преклонение пред своя труд и молят Бога за подкрепа в своите
начинания. За Сачи Индия са простосърдечните, обикновените хора, в които вижда
духовността в ежедневието им и в тяхното поведение без показност тук и сега.
В храмовете всеки може да
отиде до олтара и да направи пуджа – обожание, почит – да поднесе цвете,
ароматна пръчка, лампа със свещичка; тоест храмът е достъпен за хората, и те се
обръщат към божествата без посредник. Когато се прави ягия – жертвоприношение с
огън от кравешка тор и масло гхи, в огъня се поднася зърно, плодове, цветя,
молитва, нещо достъпно за всички. Друго характерно е, че има жени, които
изпълняват т.нар. Баджан, което е песнопение на свещени текстове, мантри.
Винаги на божеството се поднася храна, която се предлага с молитви, след което
се раздава на поклонниците, нарича се прасад или милост от санскрит. Най-вкусна
храната е, когато я споделяш с приятели.
Хората в Индия са през
цялото време в състояние на обмен, ако поискаш от просяк пари, той може да ти
даде. Друг начин да бъдеш поклонник в Индия е, да отидеш не, за да взимаш, а за
да даваш. Какво можем да дадем?! – общуване, да приказваме с хората; служене,
да отидем да изметем някой храм; да купим гирлянд и да го поднесем на олтара;
да дадем пари, парите, които даваме за духовна кауза са нещо неизмеримо,
безкрайно, което прави сърцето щастливо.
След това ни разказа за Баджан
– място, където светецът се установява, спира да пътува и повтаря молитви и
мантри; разказа ни и историята на един бабаджи – вид свят човек от Маяпур. За
това е важно да сме изключително уважителни с всички, не знаем кой човек каква
история има и кой е, дори да е обикновен човек – светостта в сърцето е
неизмерима, има касти, йерархии, но на нивото на светостта и духовността хората
са равни.
Друг начин да се свържем
като поклонници с Индия е през храмовата култура и местните хора; чрез т.нар
парикрами – поклоннически обиколки с броеница в ръка и повтаряне на мантри и
молитви.
В селата кравата е свещено
животно, всички продукти от нея се използват; кравешката тор е високоенергийна
брикета; тя е антисептична, антибактериална и се използва в сапуни, медицината,
измазват къщите, ползва се за брикети. Кравите са членове на семейството. Пред
домовете се сади дървото нийм, което пази от насекоми и скорпиони; има уважение
към жените. В западен Бенгал живеят мирно, празнуват и си помагат мюсюлмани и
хиндуисти. Уличната храна е винаги на момента приготвена.
Друг основен храм в Маяпур
е храма на Нарасимхадева, там се моли за защита.
Най-хубавото нещо, което
може да се направи по време на поклонническо пътуване е да споделяме дарове,
които получаваме; не е сладко, когато го правиш само за себе си; много
по-сладко е, когато го споделяш с другите – каквото и да е – разходка, храна,
преживяване. Един от начините да се свързваме по-силно със светите места е,
когато го правим с някой друг. Хората в дигиталния свят са сами, самотни,
докато в Индия човек не може да се почувства самотен, няма чувство за самота.
Вриндаван (родното място на Кришна)
Вриндаван по думите на
Сачи е едно от най-интензивните, откачени, щури, динамични, цветни, агресивни и
безумни места, едно от най-сладките и прекрасни места на земята; изумително
място, което или ще те шокира, или ще те плени. Светите места трябва да се
виждат през ушите, казва един учител; слушайте за тях, от светците, описания за
тях, за значението им, за чудесата, за енергията им, не се опитвайте да ги
видите с материалните очи, защото ще видите прах, клаксони, маймуни, рикши. Тук
хората се радват, не ходят на дискотека, а отиват в храма да танцуват, пеят и да
се забавляват.
Разказа ни за храма Кришна
Валаран (на 50 години) и фестивалите в него, когато храната е безплатна. Най-хубавото,
което можем да направим, е да отидем на поклонение, на фестивал, с близки на
сърцето ни хора, за да имаме с кого да споделяме, защото когато си сам, каквито
и прекрасни преживявания да имаш е съвсем различно от това да имаш човек, който
има твоите ценности и разбира това, което преживяваш и ти, дори да не си го
говорите. Тези думи много ме трогнаха, защото това е и моето разбиране за
нещата.
В храма Говинда Джи, който
е полуразрушен; има подземие, където има много стара реликва на 5 хил години –
на божеството Йога Мая. Отношението към божествата е като към личност.
Хареса ми как Сачи говори
за някои свои стари приятели индийци от Вриндаван: Сунил е смирен, спокоен,
усмихнат, олицетворение на спокойствието, търпението и благостта и изключително
честен човек; държи на дългосрочните отношения. Прабат е човек с
аристократично, спокойно, вглъбено излъчване, красив, с благородни черти, седи
и те изучава, с голямо доверие към хората и силна вяра; който вярва, че каквото
е имал в миналото е достатъчно и сега и ще му стигне и занапред; човек, който е
благодарен на това, което има, радва му се и го съхранява; така се съхранява
наследството от различни култури. Има и такива хора.
Говори и за бабаджи -
светци, избрали живот на отшелничество, но и на служене; които колкото и малко
да имат, са непрекъснато в служене – грижат се за светите места, за кравите.
Казват: Лесно е да се служи на Бога, който е на олтара, защото той не ходи и
мълчи, а важно е да служите на Бога, който говори и ходи, тоест на живите
същества около нас; истинското служене е да служим чрез любов, грижа, подкрепа
и преданост на тези, които са около нас. И един от най-великите начини да се
свържем със светите места е ние активно да се ангажираме в сева – служене; да
мислим, не какво ще вземем, а какво ще оставим и какво ще дадем. Тези думи на
Сачи дълбоко ме трогнаха, защото са верни и защото и аз се опитвам да ги
практикувам.
И накрая Сачи сподели за
два проекта, които тя и 60 човека от България са подкрепили финансово – Sandipani Muni School (приют и училище за бедни
момиченца от региона в
началото, създаден от италианец
преди 30-ина години, което в момента има около 1400 деца от 1 до 12 клас с четири сгради и училища) и подслона за крави Care for cows (колкото
е по-голямо животното, толкова е по-нежно). Сачи и останалите българи са осигурили
пълна стипендия на 6 деца за 1 година. Съветът беше: отидете там и правете
нещо; не бъдете просто консуматори на духовност, а я сътворявайте заедно с
местните хора. Поклон.
Сачи разказва сладко,
увлекателно и успя да докосне аудиторията; да разплаче някои, да разсмее други;
да ни покаже Индия през своите очи. Тя казва, че да
бъдеш поклонник в Индия е огромен дар, но и изпитание за ума, тялото и духа.
Компасът на личните ти ценности вярно ще покаже къде се намираш на картата на
своето духовно пътуване. Гледната точка на туриста, пътешественика и поклонника
са три измерения на свързване с тази земя на чудеса, мъдрост, святост, но и на
предизвикателства.
Освен представянето, Сачи
беше приготвила мини базар с
ароматни масла, амулети и дребни сувенири. Имаше и лека почерпка със
сладки и соленки от Индия.
Всичко е въпрос на очи, с
какви очи гледаш на света и от какво ниво на осъзнатост. Това разбрах след
моето пътуване в Япония, за което ще разкажа в друг пост, и от разказа на Сачи
за Западен Бенгал и Уттар Прадеш. Далечната дестинация стана близко място Надявам
се, че разказът ви е бил интересен.